Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1-5 О субботе см Лк 13:14-16 .
15 "Вкусит хлеба " - Царство Божие часто изображается как мессианский пир.
16-24 Вариант притчи Мф 22:2-14 . "Пойди по дорогам и изгородям " - после улиц и переулков (ст Лк 14:21 ) слуга посылается за город. Перед нами как бы две категории приглашенных: бедные и нечестивые Израиля и - с другой стороны - презираемые иудеями язычники. "Убеди придти " - точнее: "заставь войти"; греч слова "anagkason eiselqein ", лат com pel le entrare, содержат идею принуждения; принуждение следует понимать здесь как сильное воздействие благодати на души людей, а не как насилие над их совестью.
26 "Возненавидит " - образное выражение: последователь Христа, в случае необходимости, не должен останавливаться даже перед разрывом с близкими.
28-35 Притчи, указывающие на необходимость подготовки перед началом важного дела. Желающий следовать за Христом должен подготовиться, освобождая свою душу от грехов и пристрастий.
1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Кол 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Деян 16:10-17 ; Деян 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Деян 24:23 ; Деян 27 ; Деян 28 ; Кол 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.
2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.
Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.
3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Лк 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Лк 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Деян 16:10 , рассказ часто ведется от первого лица).
Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.
Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Лк 2:1 ; Лк 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).
5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.
Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Лк 2:32 ; Лк 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Лк 3:38).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Рассказ о пребывании Господа у одного фарисея находится только у ев. Луки.
Из начальников фарисейских , — т. е. из представителей фарисейства, какими были, напр., Гиллел, Гамалиил.
Вкусить хлеба — см. Мф 15:2 .
И они (καὶ αὐτοὶ ), т. е. а они, фарисеи, с своей стороны...
Наблюдали за Ним , т. е. ожидали случая обличить Его в нарушении субботы (ср. Мк 3:2 ).
2 В доме фарисея неожиданно встретил Христа человек, страдавший водянкой. Он был гостем фарисея (ср. ст. 4 ) и дожидался Христа, вероятно, при входе в дом; не смея прямо обратиться к Нему за исцелением в субботу, он только взорами своими молил Христа обратить на него Свое милостивое внимание (Евфимий Зигабен ).
3 По сему случаю — правильнее: отвечав (ἀποκριθεὶς ), т. е. отвечая на невысказанную, но ясно слышимую для Него просьбу больного.
4 На ясно поставленный Христом вопрос фарисеи молчали, потому что они были настолько разумны, что не могли ответить отрицательно, а согласиться с Христом им не хотелось. Тогда Господь, взявши больного к Себе или обнявши его (ἐπιλαβόμενος — именно имеет такой смысл. По русск. тексту неточно: «прикоснувшись»), исцелил и отпустил его домой.
5-6 Господь, подобно тому как разъяснил ранее необходимость исцеления скорченной женщины в субботу (13:15 ), разъясняет теперь необходимость той помощи, какую он только что оказал страдавшему водянкой. Если люди не стесняются вытащить и в субботу осла (по Тишендорфу : сына — υἱòς ) или вола, попавших в колодезь, то — заключение это подразумевается — нужно было помочь и человеку, которого «заливала вода...» И фарисеи опять не могли найтись, что Ему отвечать на такое заявление.
7 Исцеление больного водянкой совершилось, очевидно, до того, как гости сели за стол. Теперь, когда все успокоилось, гости стали усаживаться за стол, выбирая себе первые или ближайшие к хозяину места (ср. Мф 23:6 ), Господь наблюдал за этим со вниманием (ἐπέχων ) и сказал до этому поводу притчу. Это впрочем не притча в общем смысле этого слова (ср. Мф 13:2 ), потому что здесь Господь прямо обращается к слушателям с наставлением (когда ты…), а простое нравоучение, которое и не требовало даже особого пояснения: так оно всем было понятно.
8 На брак , т. е. на свадебное пиршество, где могло найтись немало людей очень важных и почтенных, пришедших из других мест и незнакомых местным жителям, которых и имеет здесь в виду Христос.
9-10 Смысл наставления очень простой: лучше с плохого места пересесть на хорошее, чем с хорошего, со стыдом, под насмешливыми взглядами гостей, садиться на последнее. Это наставление И. Вейс считает слишком практичным, не соответствующим возвышенности учения Христа. По его мнению, получается отсюда впечатление такого рода, как будто бы Христос рассматривает дело с точки зрения личной выгоды, что Он не смирению и скромности здесь учит, а, напротив, вводит здесь дух какой-то расчетливости, которая обесценивает и смирение... Но нет никакого сомнения, что здесь Христос имеет в виду не простое явление обыкновенной жизни, а, как это видно из последующих Его изречений (ст. 14:24 ), участие людей в Царстве Божием. Фарисеи уже заранее, так сказать, намечали себе места в этом Царстве, но Христос внушает им мысль, что их расчеты на такие места могут оказаться ошибочными. Следовательно, тема и мысль наставления вовсе не маловажны…
11 (См. Мф 23:12 ) Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием.
12-14 Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды... Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводить ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земною оценкою своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф 5:46 ; 6:2 ; 6:16 ). С этой точки зрения, действительно, опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое, и на другое, высшее, рассчитывать не можем.. Однако, нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей: здесь очевидно гипербола...
14 И воскресение праведных . Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех — и праведных, и неправедных (ср. Лк 20:35 ; Ин 5:25 ). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены одни праведники, так что к словам: «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».
15 Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: блажен , т. е. счастлив тот, кто вкусит хлеба , т. е. будет участником великого пиршества, в Царствии Божием , т. е. в Мессианском.
16-24 Христос отвечает на это восклицание притчею о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии — здесь ближе всего разумеются фарисеи — не будет принят в это Царство по своей собственной вине. Притча эта — та же, которая приведена у ев. Матфея в Мф 22:1-14 . Различия между ними неважные. Там выводится царь, устроивший брачный пир для сына своего, а здесь — просто человек, который сделал большой ужин и звал многих, т. е. конечно, прежде всего верных Закону Моисееву израильтян, какими, конечно, являлись фарисеи и законники. Там Царь посылает рабов — пророков Ветхого Завета, а здесь посылается один раб по смыслу речи, Сам Христос, для оповещения званных, что вечеря готова (ср. Мф 4:17 ). Затем то, что у ев. Матфея обозначено довольно глухо — именно мотивы, по каким званные не пришли на вечерю, то ев. Лука раскрывает в подробностях. Причины, какие выставлены званными, вовсе не представляются совершенно нелепыми: действительно, могла быть нужда у купившего землю посмотреть, какие работы нужно поскорее на ней начать (можно упустить, напр., время посева). Менее основательно извинение купившего волов, но все же и он мог иметь в виду, что, тотчас же испытавши их и найдя негодными для работы, он имел возможность возвратить их скотоводу-хозяину, который гнал гурт волов в другое место и которого уже после нельзя было сыскать. Еще более основательною представляется извинение третьего, потому что и сам закон молодожена освобождал от исполнения общественных обязанностей (Втор 24:5 ). Но во всяком случае все эти причины с точки зрения Христа оказываются недостаточными: ясно, что Христос под человеком, устроившим пир, разумеет Самого Бога, а для Бога, конечно, человек должен пожертвовать решительно всем в жизни... Ев. Лука затем прибавляет, что были призваны новые гости в два раза (у ев. Матфея один раз): сначала из улиц и переулков собираются нищие, увечные, хромые и слепые, т. е. — по всей вероятности, такова мысль ев. Луки — мытари и грешники, а затем, с дорог и из-под изгородей (из-под заборов) — еще более низко стоящие люди, т. е. по мысли ев. Луки, язычники (ср. Рим 2:17 и сл. ). Их велено «понуждать» (ἀνάγκασον — неточно в русск. переводе «убеди») войти на пир. Некоторые толкователи в этом выражении думали найти основание для насилия в области свободы совести, а римские инквизиторы на этом тексте утверждали право свое преследовать еретиков. Но здесь, несомненно, речь идет о нравственном понуждении и ни о каком ином. В самом деле, мог ли один раб насильно привести с собою гостей, если бы и захотел так поступить? Нет, понуждение это скорее имело характер усиленного увещания. Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир (Тренч , ст. 308-309).
24 Ибо сказываю вам . Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притчи изображен под видом раба.
Вам . Здесь разумеется и раб и вошедшие уже гости.
25-27 За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы учениками Его для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, какие лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у ев. Матфея, но в более смягченной форме Мф 10:37-39 ).
26 Если кто приходит ко Мне . Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только чудесами Его и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа: они только сопровождали Его.
И не возненавидит . «Ненавидеть» не значит: менее любить (ср. Мф 6:24 ), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и пр. представляются здесь как препятствия к общению со Христом (ср. 12:53 ), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. 16:13 ).
Жизнь берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование», — понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня!» — говорил преп. Серафим Саровский о своих подвигах аскетических, какими он хотел ослабить свое тело)...
Моим учеником . Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, какое им определяется.
27 Кто не несет креста — см. Мф 10:38 .
28-30 Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватить ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее построение. Другой поучительный пример указывает Христос в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения поторопится заключить союз с более сильным его соперником — царем. Эти оба приточные примера находятся только у одного ев. Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (ст. 33): и при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности.
Что имеет . Тут разумеется не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф 5:29-30 ). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя (12:49-50 ).
34-35 Смысл этого приточного изречения такой: как соль нужна только до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христовым, пока не утратил главного свойства, которое характеризуют ученика Христова — именно способность на самопожертвование. Чем будет возможно возгреть в учениках решимость на самопожертвование, если они утратят ее? Нечем, — подобно тому как нечем вернуть соли ее утраченную соленость.
Но если соль — точнее; но если даже и соль (ἐὰν δὲ καὶ τò ἅλας ) потеряет силу, а этого — такова мысль приведенного выражения — однако нельзя ожидать в силу самой ее природы (ср. Мф 5:13 и Мк 9:50 ).
Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Лк 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Кол 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Деян 24:23 ; Кол 4:14 ; Флм 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян 27:1-28 ; ср. 2 Тим 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.
Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Лк 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).
Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.
Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.
Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» (κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Деян 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.
Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Лк 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Лк 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Лк 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Лк 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.
Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Лк 4:16-30 ; Лк 5:39 ; Лк 10:22 ; Лк 12:6 и сл.; Лк 13:1-5 ; Лк 16:17 ; Лк 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...
Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).
Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.
О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.
Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Деян 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Лк 16:10 : мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.
Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)
Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.
Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).
Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Лк 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Лк 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Лк 19:28-24:53).
В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Мк 3:20-30 , — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Мк 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Мк 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Лк 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк 6:16-20 ; ср. Мф 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк 6:1-6 ; ср. Мф 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Лк 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Лк 6:20-49 , но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Лк 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Лк 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Лк 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Лк 8:1-3).
Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.
Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Лк 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Лк 11:1 ; Лк 14:1), было же (Лк 10:38 ; Лк 11:27), и вот (Лк 10:25), сказал же (Лк 12:54) и др. или простыми связками: а, же (δε ̀ — Лк 11:29 ; Лк 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Лк 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Лк 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Лк 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий Некоторые толкователи, чтобы удержать в этом отделе хронологический порядок, старались найти в нем указания на два путешествия Христа в Иерусалим — на праздник обновления и праздник последней Пасхи (Шлейермахер, Ольсгаузен, Неандер) или даже на три, о которых упоминает Иоанн в своем Евангелии (Визелер). Но, не говоря уже о том, что здесь нет никакого определенного намека на различные путешествия, против такого предположения ясно говорит то место Евангелия Луки, где определенно сказано, что евангелист хочет описывать в этом отделе только последнее путешествие Господа в Иерусалим — на Пасху страданий. В 9-й гл. 51-м ст. сказано: «когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим». Обьясн. см. в толк. 9-ой гл. .
Наконец, и в третьем отделе (Лк 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника Так, один Лука имеет у себя рассказы о мытаре Закхее (Лк 19:1-10), о споре учеников при совершении Евхаристии (Лк 22:24-30), о суде над Христом у Ирода (Лк 23:4-12), о женщинах, оплакивавших Христа при Его шествии на Голгофу (Лк 23:27-31), разговор с разбойником на кресте (Лк 23:39-43), явление еммаусским путникам (Лк 24:13-35) и некоторые другие сообщения, представляющие собою пополнение к рассказам ев. Марка. .
План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.
План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.
Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Лк 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Лк 4:14-30).
После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Лк 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Лк 5:1-16).
Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Лк 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Лк 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Лк 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Лк 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Лк 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Лк 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Лк 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Лк 7:11-17).
Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Лк 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Лк 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Лк 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Лк 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Лк 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Лк 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Лк 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Лк 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Лк 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Лк 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Лк 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Лк 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Лк 9:37-45).
Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Лк 9:51-19:27).
Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Лк 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Лк 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Лк 21:1-36).
В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Лк 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Лк 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Лк 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Лк 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Лк 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Лк 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.
В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Лк 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Лк 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Лк 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Лк 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Лк 23:13-25).
После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Лк 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Лк 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Лк 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Лк 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Лк 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Лк 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Лк 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Лк 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Лк 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.
Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.
Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).
Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним.
И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.
По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?
Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.
При сем сказал им: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?
И не могли отвечать Ему на это.
Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу:
Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя,
и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою,
ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.
Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых,
и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!
Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово.
И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.
Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.
Третий сказал: я женился и потому не могу придти.
И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.
И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.
Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.
Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.
С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;
и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.
Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,
дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним,
говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?
Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?
Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.
Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.
Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?
ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!
(Лук.14:1-35).
В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.
Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали?
Нет, говорю вам; но если вы покаетесь, все так же погибнете.
Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме?
Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете.
Здесь упоминаются два бедствия, о которых у нас нет точных сведений, и, о которых мы можем только предполагать.
Во-первых, здесь упоминается о галилеянах, которых Пилат убил прямо во время жертвоприношения. Как мы уже видели, галилеяне всегда были подвержены опасности казаться замешанными в какое-нибудь политическое дело, потому что они были по натуре очень вспыльчивыми. Как раз в это время у Понтия Пилата были серьезные неприятности. Он справедливо решил, что Иерусалиму нужна новая, более совершенная система водоснабжения. Он предложил построить ее и оплачивать ее из денег храма. Это было разумное решение и расходы были объективно оправданы. Но одна мысль истратить на это дело деньги храма встретила яростное сопротивление иудеев. Когда толпа началась собираться, Пилат приказал своим солдатам смешаться с ней, причем солдаты должны были напасть на толпу и рассеять ее; что они и сделали, но при этом солдаты превысили данные им инструкции и в результате примененного ими насилия многие иудеи были убиты. Галилеяне наверно принимали участие в бунте. Нам известно, что Понтий Пилат и Ирод были во враждебных отношениях и помирились лишь после того, как Пилат послал Иисуса на суд Ирода (Лук. 23, 6-12). Может быть, вражда между Пилатом и Иродом как раз и вызвала упомянутые события.
Что же касается восемнадцати, на которых обрушилась Силоамская башня, то их дело еще более неясно. В русской Библии, как и в других, они названы грешниками, но некоторые богословы считают, что их надо бы назвать не грешниками, а должниками. Может быть, именно в этом и ключ к разгадке. Высказывалось предположение, что они действительно работали на водопроводе Пилата, столь ненавистной иудеям. В таком случае заработанные деньги были предназначены для Бога и, поэтому, должны были быть добровольно возвращены Ему; ведь они же были украдены у Него, и, вполне возможно, что народная молва относила обвал башни и гибель восемнадцати за счет выполнявшейся ими работы.
Но в этом отрывке нашли отражение не только проблемы исторического характера. У Иудеев грех и страдание были тесно связаны друг с другом. Давно тому Елифаз сказал Иову: «Вспомни же, погибал ли кто невинный?» (Иов. 4, 7). Это была жестокая и душераздирающая философия, и Иов понимал ее. Но Иисус резко отрицал ее по отношению к отдельному человеку. Как мы хорошо знаем, именно святым приходится больше всего страдать. И Иисус говорит далее Своим слушателям, что если они не покаются, то тоже погибнут. Что Он хотел этим сказать? Ясно, по крайней мере, одно: Он предвидел и предсказал разрушение Иерусалима, последовавшее в 70 г. по Р. Х. (ср. Лук. 21, 21-24). Иисус предвидел, что если иудеи будут продолжать свои интриги, мятежи, заговоры, преследовать свои политические цели, то они приведут их к национальному самоубийству; Он понимал, что в конце концов Рим вмешается и уничтожит сей народ; а ведь именно это и случилось. Так вот суть слов Иисуса следующая: если иудеи будут и дальше стремиться к земному царству и господству и отрицать Царствие Божие, их ждет ужасный конец.
Такая постановка вопроса может, на первый взгляд, создать парадоксальную ситуацию. Слова Иисуса означают, что по отношению к отдельному человеку грех и страдание не обязательно взаимосвязаны; но грехи целого народа и его страдания связаны между собой. Народ, избравший неверный путь, в конечном счете, пострадает за него. Он не изолирован и не одинок, и не может существовать само по себе. Он связан множеством нитей с жизнью нации. Человек часто возражает и яростно возражает против пути, избранного его народом, но он бессилен избежать последствий. Человек, таким образом, часто невинно попадает в положение, которого он не вызывал; часто он не повинен в своих страданиях, они не вызваны его ошибкой; народ же представляет собой единство, он выбирает свой путь, и, соответственно, пожинает плоды своего выбора. Всегда опасно объяснять личные страдания грехом, но можно уверенно сказать, что нация, отказывающаяся повиноваться воле Божией, неминуемо движется к катастрофе.
Луки 13,6-9 Евангелие о еще одной возможности
И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел;
И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?
Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом:
Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее.
Перед нами притча, которая одновременно излучает милосердие, и звучит грозным предупреждением.
1. Смоковница занимала особенно благоприятное место. В виноградниках было необычным видеть смоковницы, яблони и терновник. Деревья сажались всюду, где было достаточно почвы, чтобы они могли расти. И вот перед нами факт, что смоковница, несмотря на исключительно благоприятные возможности вырасти и плодоносить, не использовала их. Иисус неоднократно, прямо и косвенно напоминал людям, что их будут судить по тому, как они использовали данные им возможности. Есть такое определение нашей эпохи: «В наших руках сила и власть богов, которыми мы пользуемся с безответственностью школьников». Ни одному поколению не было вверено столько, сколько нашему, и поэтому оно носит небывалую до сего ответственность перед Богом.
2. Притча гласит, что бесплодие накликает беду. Утверждают, что весь процесс эволюции направлен в нашем мире к тому, чтобы создавать полезное, причем приобретенные полезные качества и свойства закрепляются и усиливаются, а все бесполезное уничтожается, погибает. Один из пронзительных вопросов может когда-то гласить: «Какую пользу ты принес в этом мире?»
3. Эта притча учит также и тому, что те, кто только берут от жизни, не могут иметь благословение. Смоковница вытягивала из земли силы и средства к жизни, но она не приносила никаких плодов. И в этом состоял ее грех. В конечном счете всех людей можно разделить на тех, кто берет от жизни больше, чем вкладывает в нее, и тех, кто вкладывает в нее больше, чем берет от нее.
В некотором смысле мы все должники жизни. Мы приходим в этот мир ценою риска чьей-то жизни; и без заботы наших любящих мы никогда не смогли бы выжить. Без нашего участия мы получили в наследство христианскую цивилизацию и свободу. Но на нас лежит долг сделать мир и все, что в нем, лучше, чем был до нас.
«Когда я умру, — сказал Авраам Линкольн, — я хотел бы, чтобы обо мне говорили, что я вырывал сорняк и сажал цветы везде, где по моему мнению они будут расти». Одному студенту показывали бактерии под микроскопом. Он воочию видел, как одно поколение этих бактерий рождалось и погибало, а потом рождалось поколение новое, занимавшее место умершего. Как никогда прежде, он созерцал, как одно поколение приходит на смену другому. «После того, что я видел, — сказал он, — я постараюсь сделать все от меня зависящее, чтобы не быть слабым звеном в цепи поколений».
Луки 13,10-17 Милосердие — превыше закона
В одной из синагог учил Он в субботу;
Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.
Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.
И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.
При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.
Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить?
Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?
И когда говорит Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.
Это последний случай пребывания Иисуса в синагоге. Очевидно в это время первосвященники за каждым Его действием следили и выжидали удобного момента, чтобы схватить Его. И Вот Иисус исцелил женщину, которая уже восемнадцать лет не могла выпрямиться. После этого заговорил начальник синагоги. Хотя слова его были обращены к Иисусу, он не посмел обратиться непосредственно к Нему со своим протестом, но обратился к людям, ожидавшим своей очереди получить исцеление. . . Ведь Иисус исцелил эту женщину в субботу, а исцеление считалось работой, следовательно Иисус нарушил закон субботы. Но Иисус ответил своим противникам, ссылаясь на их же закон. Равви осуждали жестокое обращение с безответными животными, и закон даже не запрещал в субботу отвязывать животных от стойла и поить их. Из этого Иисус сделал вывод: если вы можете отвязать животное и повести его на водопой в субботний день, то уж бесспорно будет справедливым в глазах Бога освободить эту бедную женщину от ее немощи.
1. Начальник синагоги и подобные ему ставили свою систему правил выше интересов людей. Их больше заботило соблюдение их мелких правил, нежели оказание помощи женщине. Одна из важнейших проблем развитой цивилизации заключается в отношении человека к системе. Во время войны исчезает отдельный человек: он перестает быть личностью и становится лишь членом определенных групп, которые объединяются как одушевленные части вооружения и военного производства, то есть выражаясь ужасным словом, они пушечное мясо. Человек становится всего лишь предметом в реестре. Сидней и Беатрис Уэбб были выдающимися экономистами и экспертами по статистике; но Герберт Уэллс говорил о Беатрисе Уэбб, что самым прискорбным в ней является то, что «она смотрит на людей как на ходячие числа».
В христианстве же человек стоит выше системы. Можно подтвердить, что христианство во многом способствует демократии, оно защищает и гарантирует достоинство простого отдельного человека.
В церковной иерархии имеются и люди — было бы ошибкой называть их христианами — которые больше пекутся о методах управления церковью, нежели о стиле богослужения и о почитании Бога. К сожалению, остается лишь констатировать, что больше всего споров и раздоров в церкви возникает именно по правовым процедурным вопросам.
Нам всегда угрожает опасность поклоняться системе больше, чем мы любим Бога и людей.
2. Поведение Иисуса и Его деяния показывают нам, что в планы Божий не входит, чтобы человек страдал даже на секунду больше, чем это абсолютно необходимо. По иудейскому закону человеку можно было оказать помощь в субботу, если жизни его угрожала опасность. Если бы Иисус отложил исцеление этой женщины на другой день, никто бы не мог критиковать Его, но Он настаивал на том, что недопустимо продлевать ее страдания до следующего дня, если есть возможность помочь ей сегодня. В жизни же очень часто случается так, что какой-нибудь хороший план, его исполнение, откладывается на будущее до тех пор, пока не будут достигнуты еще одно-два соглашения или не будет разработана какая-либо техническая деталь. Кто дает быстро дает вдвойне, гласила латинская пословица. Ни одно полезное дело, которое можно сделать сегодня, не полагается откладывать на завтра.
Луки 13,18.19 Царствие Христово
Он же сказал: чему подобно Царствие Божие, и чему уподоблю его?
Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своем: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его.
Эту иллюстрацию Иисус употребляет не один раз и для разных целей. На востоке горчица — не садовое, а полевое растение. Оно действительно достигает размеров дерева. Высота его обычно достигает двух — двух с половиной метров, а один путешественник пишет, что встретил горчичное дерево высотой более трех с половиной метров, которое было выше лошади с седоком. Обычно около горчичного дерева можно видеть большие стаи птиц, потому что птицы любят маленькие черные горчичные зерна.
Матфей 13, 31.32 тоже приводит эту притчу, но с другими акцентами. Его вариант гласит:
Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
Смысл притчи у Матфея и Луки существенно различен. Матфей подчеркивает, что горчичное зерно — меньше всех семян, чего Лука не упоминает вовсе. Смысл притчи Матфея заключается в том, что величайшие свершения могут начинаться очень скромно и так и Царствие Небесное. Мысль же Луки развивается в другом направлении, и приводит его к птицам небесным, которые находят убежище в ветвях горчичного дерева. На востоке типичным символом великого царства было могучее дерево, а подвластные народы, нашедшие убежище и защиту под его покровительством изображались символически в виде птиц на его ветвях (ср. Иез. 31, 6; 17,23).
Как мы неоднократно уже видели, Лука является универсалистом, думавшим о том времени, когда весь мир примет Христа; и смысл его притчи состоит в том, что Царствие Божие вырастет в могучее Царство, в котором люди всех народов найдут убежище и защиту Божию. Мы можем многое почерпнуть из этой концепции Луки, и нам было бы полезно поучиться у него.
1. В Царствии Божием есть место разным вероисповеданиям. Ни один человек и ни одна церковь не обладает монополией на абсолютную истину. Присваивать лишь себе это право и видеть в других лишь ошибки и заблуждения, может в конечном счете, привести к неприятностям, огорчениям и раздорам. Все вероисповедания, имеющие Иисуса Христа краеугольным камнем, представляют собой аспекты Божественной истины.
2. В Царствии Божием есть место разнообразному жизненному опыту. Мы наносим делу опасный ущерб, если пытаемся установить единообразный опыт, настаивая на том, что все должны принять Христа одним и тем же путем. Один человек может внезапно испытывать обращение, описать событие, и точно назвать день и час и даже минуту, когда Христос вошел в его жизнь. Сердце же другого человека может открыться и обратиться к Христу спокойно и без видимого потрясения, подобно тому, как раскрываются лепестки цветов навстречу солнцу. Переживания и чувства того и другого от Бога и они оба принадлежат Богу.
3. В Царствии Божием есть место для различных форм богослужения. Один человек пытается найти общение с Богом через тщательно разработанный ритуал и блестящую литургию, другой же находит контакт с Ним в простом общении. Величие Церкви в том и заключается, что человек может найти то братство, ту форму богослужения, которая сближает его с Богом. Но пусть он не думает, что это единственный путь к Богу и потому неуместно критиковать других верующих.
4. В Царствии Божием есть место для всех людей. В миру людей разделяют различные ярлыки и барьеры. Но в Царствии Божием нет различия между богатыми и бедными, большими и малыми, знаменитыми и безызвестными. Церковь — место на земле, где должны быть устранены все различия.
5. В Царствии Божием есть место дня всех народов. В современном мире иногда больше внимания уделяется национальным различиям, но они не имеют никакого значения в глазах Бога. В Откровении 21, 16 приведены размеры Святого Города: это квадрат со сторонами приблизительно 2400 километр и площадью в 5 160000 квадратных километров. В святом Городе есть место для всех народов земли.
Луки 13,20.21 Закваска царства Божия
Еще сказал: чему уподоблю Царствие Божие?
Оно подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все.
Эту иллюстрацию Иисус заимствовал из Своего дома. В те дни хлеб пекли дома. Закваска представляет собой маленькую долю теста, которое сохранили, когда пекли хлеб, и в течение всего времени продолжал свое брожение. В иудейском мышлении закваска часто символизирует влияние, чаще всего плохое, потому что иудеи отождествляли брожение с гниением. Иисус неоднократно видел, как Мария клала кусочек закваски в тесто, и видел, как это полностью меняло качество теста. «Вот так, — сказал Он, — приходит и мое Царствие».
Существуют два толкования этой притчи. Из первого толкования отметим следующие моменты.
1. Царствие Божие возникает с самых незначительных начал. Сама закваска составляла очень незначительную долю теста, но она полностью меняла его свойства. Все хорошо знают, как в суде или в комнате один единственный человек может увеличить неприятности или внушать спокойствие. Царствие Небесное начинается отдельными мужчинами и женщинами, посвятившими себя Богу. В нашей среде мы можем оказаться единственными людьми, исповедующими Христа и посему нашей первой задачей является быть закваской Царствия Божия.
2. Действие Царствия Божия проявляет себя невидимо. Мы не видим, как действует, но она постоянно и непрерывно выполняет свое назначение. Царствие Божие грядет. Всякий, кто хоть сколько-нибудь знаком с историей, должен видеть это. Сенека, крупнейший римский мыслитель, тем не менее, мог писать: «Мы душим бешеную собаку, мы отправляем на бойню яростного быка; мы забиваем больной скот, чтобы он не заразил стадо; детей, родившихся слабыми и уродливыми, мы топим в реке». В 60 г. по Р. Х. это было нормальным явлением. Но в наши дни подобные явления не практикуются, потому что медленно, но неминуемо грядет Царствие Божие.
3. Царствие Божие развивает изнутри. Пока закваска находится вне теста, она бессильна изменить его. Она должна проникнуть внутрь теста. Человека нельзя изменить, воздействуя на него исключительно извне. Новые жилища, новые условия, повышение материального уровня жизни производит лишь внешние изменения.
Христианство же создает новых людей, а с ними и мир, несомненно, изменится. Вот почему Церковь играет самую важную роль в мире: она кузница, в которой закаливаются новые люди.
4. Силу свою Царствие Божие получает извне. Тесто неспособно самостоятельно изменяться. То же с нами. Мы пытались и потерпели неудачу. Чтобы изменить нашу жизнь, нам нужна сила, извне нас и выше наших сил. Нам нужен Господин жизни, а Он всегда готов поведать нам секрет победоносной жизни.
Второе толкование этой притчи основывается на том, что, хотя действие закваски и не видно для наблюдателя, результат его очевиден каждому, потому что тесто превращается в пузырящуюся, всходящую массу. И именно поэтому закваска символизирует стимулирующие движения и изменения силы христианства. В Фессалониках о христианине говорили: «Эти всесветные возмутители пришли сюда» (Деян. 17, 5). Религия ни в коем случае никогда не была опиумом; она никогда не успокаивала и не усыпляла людей, никогда не побуждала людей безмятежно принимать зло, как должное, с которым нужно бороться. Истинное христианство — самое действенное учение в мире: оно производит изменения как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества. Крупный испанский мистик Унамуно говорил: «Мой Бог отнимает у человека равнодушие, но дает ему славу». Царство Небесное примиряет человека с Богом и одновременно вселяет в него беспокойство, которое не утихнет до тех пор, пока все зло не будет изгнано с земли преображающей, вечно вносящей изменения властью Бога.
Луки 13,22-30 Опасность
И проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму.
Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им:
Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут.
Когда Хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить:
«Господи! Господи! отвори нам». Но Он скажет вам в ответ: «не знаю вас, откуда вы».
Тогда станете говорить: «мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты».
Но Он скажет: «говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды».
Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон.
И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием.
И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними.
Задавший этот вопрос полагал, что Царствие Божие предназначено исключительно для иудеев и что язычники вовсе не будут допущены туда. Ответ Иисуса, должно быть, прямо-таки ошеломил его.
1. Он объяснил, что никто не имеет пропуска в Царствие Божие у себя в кармане: его человек получает как награду за борьбу. «Подвизайтесь войти в тесные врата», — сказал Иисус. По-гречески слово подвизайтесь, означает агония, сильная борьба. То есть борьба за право войти в Царствие Божие является сильной, страстной агонией души и духа.
Поэтому всем нам угрожает серьезная опасность. Легко предполагать, что если человек обратился ко Христу, то он, тем самым прошел предначертанный ему путь и может после того сидеть спокойно в стороне, как будто он достиг своей цели. Но христианство не должно иметь застывшую форму, дух закостенелости и остановки. По словам Христа: «Кто не приобретает, тот расточает» человек всегда должен идти вперед, иначе он обязательно останется позади, он пойдет назад.
Путь христианина — непрерывный подъем по горной тропинке к вершине горы, остающейся, однако, недостижимой в этом мире. О двух смелых альпинистах, погибших при подъеме на Эверест, сказано: «При последней встрече они упорно стремились к вершине». На могиле одного альпийского проводника, погибшего на склоне горы, были высечены слова: «Он умер, взбираясь на гору». Для христианина жить — означает всегда ввысь и всегда вперед.
2. Люди же пытались оправдываться: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты». Некоторые думают, что уже одна жизнь в христианской цивилизации обеспечит им все. Но эти люди лишь по своему незнанию и по слепоте своей проводят различие между собой и язычниками. Ведь не всякий человек, живущий в христианском обществе, может считаться христианином; он может наслаждаться всеми преимуществами и благами христианства, в действительности же он проживает достояние христиан, созданное другими на протяжении многих веков; но у него нет никаких оснований оставаться в стороне, уповая на то, что все благополучно. Скорее всего оно должно служить вызовом: «Какой вклад внес ты? Что сделал ты для его сохранения и усовершенствования?» Не можем же мы жить только за счет заимствованного.
3. Но в Царствии Божием будут сюрпризы. Вполне возможно, что великие и известные этого мира займут очень скромное место в грядущем мире, а незаметные в этом мире займут царственное положение в грядущем. Есть предание о женщине, привыкшей к роскоши и всеобщему уважению. Когда она умерла и дух ее вошел в мир иной, Ангел повел ее к ее новому жилищу. Они проходили мимо многих красивых дворцов, и женщина каждый раз думала, что вот, следующий, предназначен для нее. Но они миновали главную улицу и пришли к окраине, где дома были значительно меньше. И наконец, на самой окраине, дошли они до домика, вроде хижины: «Вот ваше жилище», — сказал Ангел. «Как это, — сказала женщина, — я не могу жить в таком доме». «Извините, — сказал Ангел, — но из того, что вы прислали сюда, мы ничего другого не смогли построить».
На небесах мерят другими мерилами, нежели на земле. И очень часто первые на земле там будут последними, а последние на земле — первыми.
Луки 13,31-35 Смелость и нежность
В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя.
И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу;
А впрочем Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима.
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!
Се, оставляется вам дом ваш пуст. Сказываю же вам, что вы не увидите Меня, пока не придет время, когда скажете: «благословен Грядый во имя Господне!»
Перед нами один из самых интересных отрывков Евангелия от Луки, потому что он знакомит нас с менее явными деяниями Иисуса.
1. Мы узнаем, на первый взгляд, необычную новость, что не все фарисеи были настроены враждебно против Христа. Как мы видим, некоторые из них даже предупреждали Его о грядущей Ему опасности и советовали Ему уйти в безопасное место. Евангелия дают нам неполное представление о фарисеях. Сами же иудеи хорошо знали, что фарисеи бывают хорошие и плохие. Они делили их на семь групп.
а) Фарисеи плеча. Они носили список своих добрых дел на плечах и совершали их так, чтобы все видели их.
б) Фарисеи «погоди немного». Они всегда могли найти хороший предлог, чтобы отложить на завтра исполнение доброго дела.
в) Оцарапанные или кровоточащие фарисеи. На улицах никогда нельзя было видеть фарисея, разговаривающего с женщиной, с женой, матерью или сестрой. Но некоторым фарисеям этого казалось мало. Они не хотели смотреть на проходящую женщину; они даже закрывали глаза, чтобы не видеть их, и, поэтому стукались о стены и дома, а потом выставляли свои ушибы напоказ как знак особой набожности.
г) Фарисеи песта и ступы, или горбатые фарисеи. Эти фарисеи ходили, согнувшись в три погибели, демонстрируя свое показное и притворное смирение. Они были самыми лицемерными представителями иудейской религии.
д) Вечно подсчитывающие фарисеи. Они постоянно подсчитывали свои добрые дела, чтобы узнать, находятся ли они в долгу у Бога, или же Бог в долгу у них.
е) Робкие или боязливые фарисеи. Они жили в постоянном страхе перед гневом Божиим. Как и Роберту Бернсу, религия не помогала им жить, а преследовала их.
ж) Боголюбивые фарисеи. Они были подобием Авраама и жили в вере и милосердии. Возможно из семи фарисеев лишь один оказывался благочестивым, а шесть — лицемерами, но из отрывка видно, что даже среди фарисеев были такие, которые уважали и обожали Иисуса.2. В этом отрывке Иисус обращается к Ироду Антипе, царю Галилейскому, собиравшемуся пресечь Его деятельность. Лиса символизировала у иудеев тройное: во-первых, ее считали самым хитрым зверем; во-вторых, ее считали самым вредным зверем: и, в-третьих, она была символом никчемного и бесполезного человека.
Нужно быть смелым человеком, чтобы назвать царствующую особу лисицей. Однажды английский реформатор Латимер выступал в Вестминстерском Аббатстве, с проповедью, на которой присутствовал английский король Генрих VIII. При этом Латимер начал свою проповедь с кафедры словами: «Латимер! Латимер! Будь осторожен. Тебя слушает английский король!», а потом: «Латимер! Латимер! Будь осторожен: тебя слушает Царь Царей».
Иисус повиновался указаниям Божиим и не был намерен сократить свою работу хотя бы на один день, дабы угодить земному царю или спастись от него.
3. Приведенное горестное сетование Иисуса над судьбой Иерусалима имеет важное значение, потому что оно вновь показывает, как мало мы в действительности знаем о жизни Иисуса. Очевидно, Иисус не говорил бы так, если бы Он уже неоднократно не свидетельствовал в Иерусалиме о своей любви; но ни в одном из первых трех Евангелий нет и указания на такое посещение. Это еще раз доказывает, что в Евангелиях до нас дошел лишь сжатый очерк жизни Иисуса.
Ничто не ранит человеческое сердце больше, чем презрительно отвергнутая любовь. Для любящего сердца трагичнее всего хладнокровное отвержение его искренних намерений. Именно это случилось с Иисусом в Иерусалиме; Он неоднократно стучит в двери доныне, но люди отвергают Его. Но неопровержим и факт, что того, кто не примет любовь Божию, в конце постигнет Его гнев.
Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».
1. Случилось Ему в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним.
2. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.
3. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?
4. Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.
5. При сем сказал им: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?
6. И не могли отвечать Ему на это.
7. Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу:
8. когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя,
9. и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: «уступи ему место»; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
10. Но, когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою,
11. ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
12. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.
13. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых,
14. и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
15. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!
16. Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
17. и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: «идите, ибо уже все готово».
18. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: «я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня».
19. Другой сказал: «я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня».
20. Третий сказал: «я женился и потому не могу прийти».
21. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: «пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых».
22. И сказал раб: «господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место».
23. Господин сказал рабу: «пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой.
24. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных».
25. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
26. если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;
27. и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.
28. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,
29. дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним,
30. говоря: «этот человек начал строить и не мог окончить?»
31. Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?
32. Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.
33. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.
34. Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?
35. Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!
14:1
Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников
фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним.
Иисус не был
лицеприятным: не пренебрёг приглашением фарисея в гости, пошел к
нему, хотя и знал, с какой целью он приглашён туда: фраза
«фарисеи наблюдают» - означает не что иное, их нескрываемое желание найти, на чём бы Иисуса Христа уловить и обвинить в нарушении Божьих
заповедей.
Нормальные умные фарисеи: не отвергали его по причине отсутствия у него официальных полномочий учить, видимо, в те времена не запрещалось комментировать слово Бога в собраниях теми, у кого было такое желание. Но, тем не менее, активно и постоянно ИСКАЛИ, за что Христа можно было бы законно отвергнуть.
14:2- 6
И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.
3 По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно
ли врачевать в субботу? 5 … если у кого из вас осел или вол упадет
в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?
Иисус, зная помышления их, специально спровоцировал движение мыслей у фарисеев на тему, что же для Бога и для человека означает субботний день недели? Ведь сами-то они часто нарушали покой субботы даже в их понимании - и всего лишь ради обеспечения блага животному, когда по нужде приходилось им поить и кормить скот, или вытаскивать упавших из ямы.
Понимая, что человек, нуждающийся в оказании помощи, -
гораздо больше ценен в глазах Бога, нежели всего лишь скот, эти фарисеи не стали молотить своим языком
глупости, лишь бы за собой оставить последнее слово:
достойно проигрывать может только умный человек.
Если нет достойных аргументов «против» из слова Божьего, то ради одного только противостояния Христу они не захотели становиться глупцами, желая оставить за собой репутацию умных:
4 Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.
6
И не могли отвечать Ему на это.
Гораздо лучше для сохранения своей репутации - ничего не сказать, и лишь кому-то показаться глупым. Чем высказаться
- и развеять в этом все сомнения, причём, в глазах всех слушающих.
14:7-11
Притча о желании занимать почётные места, будучи приглашёнными в гости:
7 Замечая же, как званые выбирали первые
места, сказал им притчу:
8
когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы
не случился кто из званых им почетнее тебя,
Интересно проанализировать, что движет некоторыми приглашёнными
в гости, когда они стремятся занять места за столом?
Желание показатьсобственную
значимость и близость кхозяину. Каждый желает быть
поближе к нему и, как правило, гости считают, что знают
отношение хозяина к себе, потому и садятся наиболее близкие ему - на первые места за столом, недалеко от хозяина.
Кто не очень хорошо знаком к хозяину – усаживаются подальше.
На этом простом наглядном примере Иисус показал духовный «этикет», о чём ученики могли не догадываться: в распределении мест на Божьем пиру – можно сильно ошибиться:
самоуверенно считая себя праведником, будучи уверенным в том, что близок к Богу и первого места в его обители достоин (как о себе считали, например, книжники и фарисеи)
– по факту может оказаться совсем иначе и из-за этого может случиться
немалый конфуз.
Уступать место более достойному и отодвигаться на дальний план, когда сам себя привык в первых рядах числить - не каждый самоуверенный праведник легко перенесёт:
9
и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место;
и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
А потому, пока
посещаем пиры человеческие - полезно приучать себя к последним местам. Чтобы хотя бы на будущее приобрести привычку не
решать за себя - вместо Хозяина.
Даже если у кого-то думать о себе скромно - пока что не
получается, полезно спросить мнения хозяина о своём месте за его столом. Также можно просто скромно присесть на краешек стола, а остальное - хозяин и сам проделает, если посчитает нас своими долгожданными гостями:
10
Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы
звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе
честь пред сидящими с тобою,
Иисус показал принцип РАЗЛИЧИЯв «оценочной стоимости» всех Его поклонников глазами человеческими и Своими глазами:
11 ибо всякий возвышающий сам себя
унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Само по
себе самовозвышение - с точки зрения Бога порочно, и может отбросить «праведника в собственных глазах» на последние ряды в Его Доме во время суда.
Поэтому не стоит распределять самим себе почётные «роли» в Божьем миропорядке: есть риск столкновения с глубоким разочарованием.
14:12,13
Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови
друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей
богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты
воздаяния.
13 Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых,
Х
отел ли сказать этим Иисус, что друзей и родственников, выходит, не
надо приглашать?
Нет, конечно: надо их приглашать, если есть желание. Потому, что сама по себе ни хромота, ни слепота не делает никого автоматически ни хорошими собеседниками, ни поклонниками Бога. Да и Иисус, в основном, с друзьями ужинал.
О чём здесь
говорит Иисус? Он показывает хозяину пира, что же неправильно с
точки зрения Бога - в его подходе к благотворительности:
если уж ты и желаешь быть благотворительным, что, несомненно, похвально и угодно Богу - так твори благо тому, кто остро нуждается
в нём. А не тому, кто пригодится тебе в жизни каким-либо воздаянием.
По-настоящему щедрые люди - бескорыстны и не ожидают ничего взамен.
Их счастье не зависит от того, оценят их доброту и щедрость или нет:
14:14
и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе
в воскресение праведных.
Человек, который помогает тем, кто не может
воздать - показывает, что делает это не ради взаимного воздаяния и
личной корысти, а из сострадания к нуждающимся и богобоязненности:
Бог любит щедрых и бескорыстных людей, так как и Сам - щедр и
бескорыстен, ведь, давая людям множество благ - Он не переживает о
том, что мало кто это ценит.
Л
учший вид благотворительности - анонимный, чтобы получателю нашего блага и вовсе шансов не оставить отблагодарить нас.
Только для того, чтобы поступать так, пожалуй, сильная вера в Бога нужна, в то, что Он видит все. И непременно отблагодарит вместо всех, кому мы смогли успеть сделать добро. Только не сейчас, не в этом веке следует ожидать каких-то видимых благ от Него для себя. А ПОСЛЕ воскресения.
И ещё выходит, что даже при такой постановке мыслей – с одной стороны, всё равно вроде бы и корысть (мы ведь, творя добро, надеемся, что Иегова- то всё равно вознаградит), а с другой - Иисус сам о «воздаянии» от Бога сказал, что будет оно, значит, и думать о воздаянии от Бога - не корысть, а естественная надежда на счастливое будущее, которое обеспечит человечеству только Бог, ибо это входит в Его замысел. А надеждой только на одного Бога - и ценны все верущие в Его глазах.
14:15 Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Даже фарисей способен понять истину Христа, если включит непредвзятое здравое мышление: весь смысл земно образа жизни поклонников Бога должен сводится к тому, чтобы стремиться дойти до Бога и жить с ним в вечности.
14:16-24
По сути Лука повторяет здесь
Притчу о брачном пире
из
Мтф. 22:1-14
,
сопровождая её некоторыми дополнительными подробностями, что помогает дополнить картину участи гостей, по-разному реагирующих на приглашение Бога прийти в Его Дом, и - смысла притчи. Остановимся на них:
14:16-20
Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым:
идите, ибо уже все готово.
Здесь всё несложно: когда в Доме Хозяина сделаны все приготовления к приёму гостей, званных заранее на назначенное время, то, естественно, Хозяин не ожидает отказа: Бог предвидит, что далеко не все званные - примут Его приглашение благой вести и придут к Нему в Дом по этому
приглашению.
Как мы увидим дальше, сильные Израиля, законоучителя и начальствующие праведники от закона, званные для получения возможности принять Христа и наследовать Царство Бога в первую очередь - нашли разные причины для отказа:
18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему:
я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини
меня.
19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу
тебя, извини меня.
20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти
Каждый из отказников прийти на ужин к господину – постарался найти для себя уважительную причину, чтобы не пойти. И нельзя сказать, что все они - были лишь предлогом отказаться, каждая причина выглядела вполне оправдательной.
Вот и выходит, что имеющий возможность быть сильным, приобретать что-либо СВОЁ и ДЛЯ СЕБЯ лично - всегда тяжко находит время для Бога. Или ищет ПРИЧИНУ не находить
времени для Бога - совсем, ибо, думают многие, кто о домашнем - о своём - не печётся в материальном, а не духовном смысле, тот, вроде как и сатаны - хуже. И на самом
деле – не к чему придраться, если так воспринимать заботу о своём личном.
Да и извиняться, в принципе, в такой ситуации незачем, ведь каждый сам решает, что для него дороже: личные интересы о своём по типу «земля», «волы», «женитьба» - или
возможность прийти к Богу - земное или небесное.
Просто, делая свой выбор не в пользу прихода в Дом Бога, не стоит потом сетовать по поводу того, что его место оказалось занято кем-то другим: свято место - пусто не бывает.
14:21
И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда,
разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по
улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и
слепых.
А "нищим" и "увечным" из Израиля, сознающим свои духовные изъяны - НЕ ЗА ЧТО в этой жизни держаться, им НИЧТО НЕ МЕШАЕТ прийти по приглашению Бога и «насытиться» в доме
Его.
Потому и шансов у них больше порадовать Господина своим откликом на Его приглашение.
Не случайно написано: не много из вас мудрых по плоти,
сильных, благородных. Но Бог избрал нЕмощное
, ибо «мОщное» -
всегда самоуверенно предпочитает иметь своё личное мнение в этом веке, пренебрегая мнением Бога на жизненные
приоритеты.
14:22
И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть
место.
Здесь притча сообщает о том, что «немощные и невежды» в законе израильтяне, званные вместо сильных начальствующих Израиля, не смогли заполнить все места, приготовленные Богом
в Доме своём: их оказалось недостаточно.
14:23
Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди
придти, чтобы наполнился дом мой.
«Дороги и изгороди» - это территория за пределами ограждения «виноградника» Бога, любимого насаждения Его
(Ис.5), за пределами влияния Иерусалима на весь Божий Израиль древности.
Здесь предсказано, что к Израилю по плоти должны присоединиться ещё
и язычники: в намерения Бога входило запланированное число мест в
Доме Его и недостающее число мест должны были заполнить язычники:
Ибо не хочу оставить вас, братия, в
неведении о тайне сей…ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до
времени], пока войдет полное [число] язычников;
(Римл.11:25)
Интересно обратить внимание на перевод этого текста в варианте Перевода Нового мира или епископа Кассиана:
«Господин сказал рабу: выйди на дороги и к огороженным местам и
ЗАСТАВЬ
людей
прийти, что бы мой дом наполнился»
Возможно ли, чтобы Бог просил Своих служителей не убеждать, не увещевать прийти к Нему, а
заставлять?
Можно посмотреть подробные размышления об этом здесь 13 февраля 2011 года
ПНМ,
Какой же перевод всё же наиболее точно передаёт здесь Слово Божье?
Интересные подробности в этой связи:
комментарий Баркли
Когда-то Августин использовал это предложение для оправдания
религиозных гонений. Его толковали как приказ принудительно обращать
людей в христианство. Его использовали для оправдания инквизиции,
для дыбы и тисков для пальцев, угрозы смерти и заключения, для
походов против еретиков - для всего того, чего должно стыдиться
христианство.
14:24
Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина,
ибо много званых, но мало избранных.
Здесь идёт речь о
том, что те званые из иудеев которым прежде всего должны были отказавшись придти на брак сына перечеркнули свое призвание.
Деян.13:46 Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам
первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете
его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы
обращаемся к язычникам.
Само по себе приглашение прийти не делает человека автоматически избранным. Иисус показывает, что тех, кого пригласили (званных) - во много раз больше тех, кто откликнется на приглашение, достойно пройдёт свой путь в обитель Хозяина по стопам Христа и окажется избранным.
Факт, что далеко не все жители земли, получившие приглашение от Бога
через благую весть и даже принявшие его (ставшие званными) - дойдут
до Божьих обителей нового миропорядка - остаётся отрезвляющим
предсказанием для всех, кто считает себя верующим и откликнувшимся
на благую весть.
14:25,26
С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
26 если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и
матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни
своей, тот не может быть Моим учеником;
Также - отрезвляющий
стих. Размышляем.
О какого рода ненависти здесь Иисус вёл речь? Ведь его слова можно понять и буквально так:
обязательным условием для становления его учеником является ненависть к своим домашним и самым, по идее, дорогим людям.
Но и этого мало.
Нужно возненавидеть и свою жизнь, не только родственников. Как же это возможно? И в буквальном ли смысле нужно понимать этот текст?
Что мы знаем о ненависти? Это - лишь чувство, но важно против кого и чего оно направлено. К примеру, Бог ненавидит
зло. Что плохого в такой ненависти? Ничего.
И Христос прекрасно знал, что приходящие к нему любят и жизнь свою,
и своих близких. Тогда как понять слова его о ненависти к родным и к жизни?
Здесь речь идёт о том, что выбрать: в угоду родным и близким
пренебречь исполнением воли Христа и нарушить заповеди Отца его - или всё же выбрать поступки по Христу, пренебрегая давлением родственников.
Кто сознательно выберет угодить близким ценой нарушения заповедей Христовых, тот не может быть его учеником.
А если мы не нарушаем принципов Бога, но тратим все свои силы и время только на угождение ближним так, что для христианских дел и поклонения Богу - времени совсем не остаётся? Что ещё нужно знать по этим текстам?
К
огда мы выбираем служение Богу, близкие должны знать, что часть своего времени, физических и душевных сил мы станем посвящать Богу, а мы - что двум господам служить равноценно невозможно, так как один из двух будет в пренебрежении.
Поскольку мы должны посвятиться Богу целиком, без остатка и служить только Ему как Господину над нами - близким остается тот необходимый минимум сил, времени, забот о нуждах
и любви, который не противоречит и не мешает поклонению Богу. Иногда они недовольны этим, провоцируют раздоры и даже могут ставить нас перед выбором: или они или Бог.
И кто не может предпочесть угождению капризам близких - путь Христа, тот и не может стать
его учеником. Невозможно быть учеником Христа -наполовину.
Так же - и с жизнью: если ради сохранения своей жизни или улучшения её обстоятельств христианин сознательно выберет нарушение заповедей Бога или тратит всё своё время и силы на личное обустройство, не оставляя их для дел Бога и поклонения, - тот не может быть учеником
Христа.
(см. также разбор
Мтф.10:37)
14:27 и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. (см. также разбор Мтф.10:38)
По поводу «креста своего» очень показателен разговор с богатым юношей,
которому для того чтобы взять «свой крест» Иисус порекомендовал:
1) исполнять заповеди Божьи, что юноша успешно выполнял
2) оставить своё богатство и идти за ним, чего юноша выполнить
не смог.
Можно ли пренебречь какой- либо частью своего креста, проповедью, например, или выборочно заповеди Бога исполнять?
Есть такая байка в народе по поводу креста.
Два человека несли свои кресты. Один гнулся под его тяжестью, а второй, когда становилось очень тяжело, отпиливал от своего креста кусочек.
В самом конце пути им попалась пропасть. Несший целый крест
перекинул свой крест через пропасть и перешёл по нему на другую
сторону. То же попытался проделать и второй человек. Только крест его, будучи коротким, упал в пропасть.
Каждый христианин, понятно, сам решает, «надпиливать» ему свой крест или нет. А Бог решит, достаточно ли «его длины» для прохода в рай через пропасть мира сего: ведь Он не допустит тяжести креста - сверх сил. Имеющему силы на 10 кг. ноши - Он не взвалит 50 кг.
«креста».
Но слова Христа о том, кто может быть его учеником, а кто - нет, должны настораживать и отрезвлять от иллюзий.
Ещё мысль: не нужно из
добрых побуждений пытаться взвалить чужой крест на свои плечи и
тащить его вместо хозяина «креста». Почему?
Несущему не свой крест - может, это и зачтётся, как дополнительная нагрузка, если донесёт. А вот тому, кого мы из жалости пожелаем освободить от этой ноши - только
навредим:
не научится он христианскому поприщу, не испытает веры своей и награды своей - тоже не получит. Такая помощь - медвежья услуга. Не стоит тащить на себе
чужие "кресты", пусть каждый несёт СВОЁ бремя на пути к Богу.
14:28-30
Притча о построении башни и исчислении издержек
Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит
издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,
29 дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все
видящие не стали смеяться над ним,
30 говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?
Иисус не заставляет
следовать за ним. Более того, он просит ИСЧИСЛИТЬ ИЗДЕРЖКИ
следования за ним, ибо идущим за ним - надобно отказаться от ВСЕГО СВОЕГО. Это нелегко - возненавидеть путь всей земли и
привычный образ жизни человека смертного, выбирая стремление к
небесному.
Это нелегко: обзаведясь пудовыми гирями забот века сего, с
гирями на ногах ИДТИ за Христом: возникает соблазн застрять и остановиться из-за гирь, раз уж не выходит их сбросить. Если,
конечно, удаётся эти «гири» разглядеть
Нелегко также отличить, где - крест Христов, а где - собственные «путы». ВСЕ трудности, которые
возникают из-за становления христианином и исполнения воли Бога
-
на работе ли, в семье ли, в быту ли, в совести ли -
ТОЛЬКО ОНИ
являются крестом Христовым
.
Все остальные трудности и проблемы - наш собственный крест, который к Богу не приближает. А отдалить - может легко.
Поэтому прежде, чем принимать решение следовать за Христом, нужно всё хорошенько взвесить, чтобы не стать впоследствии посмешищем для наблюдающих за Божьими служителями - на «арене» мира всех противников Бога.
14:31
Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не
посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать
идущему на него с двадцатью тысячами?
Здесь
Иисус не сказал, что несущий крест Христов - это бравый воин, который выходит с
двадцатью тысячами – против десяти и легко побеждает.
Но сказал наоборот: ПЕРЕВЕС ЯВНЫЙ - на стороне противника, на
стороне наших земных греховных "гирь", тянущих нас ко дну и «царя» века сего, дьявола, имеющего много соблазнов и уловок для воинов Господних.
Потому и сказано: не спеши принимать решение, всё исчисли ПРЕЖДЕ, сможешь ли отрешиться от собственных "гирь", чтобы нести крест Христов? Богатый юноша, например, не смог отрешиться от имения своего. Только вот "имение" СВОЁ у всех – разное. Поэтому каждый, стающий на путь Христов, должен настроиться или изо всех сил стремиться во всем быть верным Богу. Или - и начинать не стоит, если по Божьим заповедям выборочно жить собирается.
14:32
Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о
мире.
Н
е ввязывайся в войну Господа, если перевес у тебя – явно на стороне личных интересов пути всей земли. Потому Иисус и сказал богатому юноше: живи себе праведно, чтобы получить жизнь
вечную, сиди себе со своим имением, пусть будет перемирие между тобой и Богом.
14:33
Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не
может быть Моим учеником.
Но если хочешь ввязаться в бой с дьяволом и идти за Христом - придётся таки бросить своё "имение", чтобы непременно победить: предателей в этой войне будут сурово
карать.
И нет исключений из правил этой войны против духов злобы поднебесных, ради которых можно было бы проигнорировать заповеди Бога и в чём- то отступить от
Христа.
Если честно спросить себя: «отрешился ли я от всего СВОЕГО?» и ответить, то этот простой тест покажет каждому из нас, НАСКОЛЬКО мы в данный момент - ученики Христа.
14:34,35 Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? 35 ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее.
Е сли воин Господа (соль) утратит боеспособность (перестанет быть солёною) – то даже для навоза она бесполезна, только на мусорной свалке - участь его.
В послании к Матфею Иисус объяснил, что значит быть
"солью" - также на
примере "света" :
Вы - свет мира. Не может
укрыться город, стоящий на верху горы.
(
Матф.5:14).
Словом Божьим, которое принёс Христос, и своим образом жизни
в подражании Христу - ученики должны были освещать путь тем, кого
выводили из мира греха на путь к Богу. Если же они потеряют этот
свет (соль) в себе, то и другим осветить путь к Богу и помочь стать
"солёными" - не смогут.
Иисус показал, что соль, которая когда
-то была солёною, но после - потерявшая свою силу, полностью теряет свою ценность и уже кроме, как выбросить её
- она ни на что не годна. Её нельзя применить каким-то другим образом, она становится абсолютно бесполезной. Потому и сказано, что претерпевший ДО КОНЦА - спасётся.
Смысл подвизаться к участию в деле Божьем - есть лишь в том случае, если человек желает во
что бы то ни стало довести это дело до конца.
Кто имеет уши слышать, да слышит!
Иисус знает, что хотя уши имеют все, но не все способны понять, о чём он говорит из-за разного уровня духовного развития человека. Слова его рассчитаны на тех, кто развил в себе жажду слышания слова Господня и желает насыщать свой дух, не только для насыщения плоти живёт. Нищие духом (нуждающиеся в духовном) - блаженны, ибо они не только имеют уши, но и слышат Христа, способны воспринимать слова Христа.
